O Metropolitan Museum of Art (Met), em Nova York, tomou a decisão de cancelar a aguardada retrospectiva dedicada a John Galliano, que estava programada para 2027. Esta medida veio após uma intensa onda de protestos. Os manifestantes se opunham aos comentários antissemitas, racistas e preconceituosos contra asiáticos feitos pelo estilista há quinze anos.

A exposição, intitulada “John Galliano: Horizons”, tinha a intenção de confrontar justamente a parte controversa da biografia do designer. Ela prometia ser mais do que uma mostra de moda, explorando temas de memória, responsabilidade e a possibilidade de reparação.

Contudo, o projeto, que durou apenas um mês desde seu anúncio, foi abandonado por uma decisão mútua entre Galliano e a instituição, conforme análise detalhada originalmente publicada na Architecture Snob, de autoria de Marcin Szczelina, com colaboração de Gustavo Frank.

A Ascensão e Queda de um Gênio da Moda

Antes do escândalo de 2011, John Galliano era uma figura incontestável no mundo da moda. Ele foi premiado como Designer Britânico do Ano quatro vezes, em 1987, 1994, 1995 e 1997, consolidando sua influência.

Em 1995, fez história ao se tornar o primeiro britânico a liderar a casa de alta-costura francesa Givenchy. Um ano depois, assumiu a direção criativa da Christian Dior, onde por mais de uma década, ditou o ritmo da indústria do luxo.

Seus desfiles eram espetaculares, marcados por referências históricas e um domínio magistral do corte enviesado. A capacidade de Galliano de construir mundos completos em torno de uma coleção influenciou gerações de estilistas.

Nomes como Anna Wintour o descreveram como o designer de moda mais importante de sua geração, enquanto Jonathan Anderson, atual diretor criativo da Dior, citou Galliano como um de seus heróis, destacando sua relevância histórica.

O Met não planejava a exposição de Galliano por acaso. Ele seria apenas o terceiro designer vivo, depois de Yves Saint Laurent (1983) e Rei Kawakubo (2017), a receber uma retrospectiva individual dessa magnitude no Costume Institute, o departamento de moda do museu.

Isso significava uma inscrição formal de John Galliano no cânone do museu, um reconhecimento que transcendia uma simples exposição temporária. No entanto, foi precisamente essa canonização que se tornou o centro do problema.

Em 2011, vídeos do estilista embriagado no bar parisiense La Perle vieram à tona, mostrando-o proferindo insultos antissemitas, dizendo que “ama Hitler” e desejando que ancestrais de pessoas sentadas por perto tivessem sido mortos em câmaras de gás.

Outros incidentes de abuso racista e contra asiáticos também emergiram. A Dior o suspendeu e depois o demitiu. Em setembro de 2011, um tribunal considerou Galliano culpado de insultos públicos baseados em origem, religião, raça ou etnia.

As palavras foram repulsivas e indefensáveis. Galliano se desculpou publicamente, expressando vergonha. O que se seguiu foi um processo mais complexo do que o roteiro típico de uma celebridade pedindo desculpas.

Ele iniciou tratamento para dependência de álcool e medicamentos controlados, reuniu-se com rabinos e representantes de comunidades judaicas, estudou a história do antissemitismo e abordou repetidamente sua responsabilidade em público.

Nem todos aceitaram suas desculpas, e Galliano reconhece que nem todos o perdoarão. Contudo, a moda permitiu seu retorno. Em 2014, ele se tornou diretor criativo da Maison Margiela, onde permaneceu por dez anos, culminando no aclamado desfile Artisanal de 2024.

O Dilema do Met: Exibir Não É Absolver?

A exposição “Horizons” foi concebida para abordar essa dualidade: a magnitude da obra e o peso da biografia. Andrew Bolton, curador do Met, planejou a mostra em três partes.

A primeira seção incluiria uma cronologia da carreira de Galliano, contextualizada com eventos históricos e culturais, sem omitir os incidentes de 2010 e 2011. O Met anunciou explicitamente que abordaria o comportamento do estilista, sua demissão da Dior, a condenação judicial e seu tratamento.

O museu não buscava uma narrativa simplista de “queda e redenção”, mas sim uma reflexão sobre como a memória, os valores em transformação e as circunstâncias históricas moldam a recepção de uma obra criativa.

As seções subsequentes guiariam os visitantes pelas fontes de inspiração e pelo processo criativo de Galliano. A intenção era não esconder o problema, mas fazer dele parte integrante da exposição.

A distinção entre exibir e absolver é crucial. Para parte do público, políticos e doadores, a linha entre exibir o trabalho de Galliano e homenageá-lo era tênue demais, especialmente após o anúncio da exposição.

Julie Menin, presidente do Conselho Municipal de Nova York e filha de uma sobrevivente do Holocausto, manifestou-se contra o projeto. Alguns doadores do Met também protestaram, segundo a imprensa norte-americana.

O momento do Met Gala 2027, marcado para 3 de maio, a noite em que começa o Yom HaShoah (Dia de Memória do Holocausto), foi particularmente infeliz. A exposição abriria seis dias depois, em 9 de maio.

Embora um museu possa contextualizar, o Met Gala, um espetáculo de celebridades e mídia, opera sob uma lógica diferente. Sua imensa visibilidade dificultaria a neutralidade da abertura de uma exposição tão controversa.

A possibilidade de redenção não implica o direito a toda e qualquer honraria. Galliano não foi apagado da história da moda. A questão era se o Met deveria construir seu evento mais prestigiado em torno dele.

Curiosamente, mesmo dentro das comunidades judaicas, não havia uma resposta unânime. Algumas lideranças que conheceram Galliano pessoalmente e observaram seu processo de reparação o consideraram genuíno, enquanto outras se opuseram fortemente à exposição.

Essa tensão revela a complexidade da questão: é possível considerar suas palavras imperdoáveis, reconhecer a possibilidade de mudança em uma pessoa e ainda questionar se uma retrospectiva individual no Met é apropriada.

Se uma pessoa comete um ato, sofre as consequências, é condenada, se desculpa, busca tratamento, permanece sóbria por quinze anos e tenta mudar, surge a pergunta: o que, exatamente, é preciso fazer para que consideremos a possibilidade de que tenha mudado?

Fantasmas da Arquitetura: Precedentes Históricos e a Memória Seletiva

A arquitetura oferece um paralelo interessante. Philip Johnson, figura central da arquitetura norte-americana do século 20 e primeiro diretor do Departamento de Arquitetura do MoMA, é um exemplo desconfortável.

Nos anos 1930, Johnson simpatizou com o nazismo, compareceu ao comício do Partido Nazista em Nuremberg e manteve contatos com representantes da Alemanha nazista. Seu biógrafo, Mark Lamster, o chamou de “agente não remunerado do Estado nazista”.

Mesmo assim, Johnson não desapareceu após a guerra. Ele voltou ao MoMA, tornou-se um doador importante e viu sua arquitetura virar referência, recebendo o primeiro Prêmio Pritzker de Arquitetura em 1979.

Sua Glass House e o Seagram Building continuam sendo ícones. A história não o absolveu, mas hoje sua biografia é examinada criticamente. Em 2020, o Johnson Study Group pediu a remoção de seu nome de espaços do MoMA e de Harvard.

O próprio MoMA participa hoje de uma reavaliação crítica de seu legado. Isso sugere que uma cultura madura de memória não amputa fragmentos incômodos, mas mostra o organismo inteiro, mesmo quando parte dele é repulsiva.

Outros exemplos incluem Le Corbusier, que tentou se alinhar ao regime de Vichy, e Mies van der Rohe, que buscou trabalhar dentro do Terceiro Reich antes de emigrar. Nenhum desses fatos fez com que suas obras fossem apagadas da história da arquitetura.

A questão não é justificar o antissemitismo de Galliano, ou o fascínio de outros criadores pelo fascismo. Uma grande obra não concede imunidade moral. A pergunta é por que, em um caso, aceitamos que uma instituição preserve a obra e conte criticamente a biografia completa do autor, enquanto, em outro, exibir a obra é equiparado à absolvição moral.

Philip Johnson permanece na história da arquitetura junto com seu passado fascista. Galliano permanecerá na história da moda junto com seus comentários antissemitas. Não precisamos de um Johnson ou um Galliano “mais limpo”, mas sim de uma história mais completa, capaz de sustentar os dois fatos ao mesmo tempo.

Gaza e a Consistência Moral: Onde Traçamos a Linha?

Em um contexto mais amplo, é impossível discutir antissemitismo, memória do Holocausto e responsabilidade moral das instituições culturais sem considerar o que acontece em Gaza, conforme apontado por Marcin Szczelina.

A memória do Holocausto, para ter um significado universal, precisa transcender a simples recordação, estendendo-se a uma sensibilidade particular à desumanização, às mortes de civis, de crianças, ao deslocamento forçado e à linguagem que desumaniza outros seres humanos, independentemente de nacionalidade ou religião.

A responsabilidade pelas ações do Estado de Israel não é responsabilidade dos judeus enquanto comunidade. A própria história de Galliano demonstra a ausência de uma única “posição judaica”.

O problema reside na consistência com que as instituições culturais aplicam sua linguagem moral. Se somos capazes de responsabilizar, com precisão, uma palavra dita há quinze anos, deveríamos olhar com atenção comparável para vidas humanas ceifadas hoje.

Se a memória histórica aciona toda a força da oposição institucional em um caso, mas se torna menos inequívoca diante do sofrimento em tempo real, o problema deixa de ser um excesso de politicamente correto e passa a ser sua seletividade.

A Pergunta que Permanece

A pergunta mais interessante não é se as palavras de Galliano eram aceitáveis, pois não eram. Nem se todos têm a obrigação de perdoá-lo, pois tal obrigação não existe.

A questão é: quem tem o direito de decidir que uma pessoa fez o suficiente para merecer uma segunda chance, ou que jamais a receberá, e com base em qual critério tomamos essa decisão?

John Galliano, em seu comunicado, sugeriu que a reparação não se alcança por meio de uma exposição ou reconhecimento institucional. Se ele tem razão, a ausência de uma exposição também não deveria ser tratada como uma solução moral para um problema maior do que um único estilista.

O Met perdeu a oportunidade de criar um espaço onde gênio criativo, comportamento repulsivo, punição, dependência, responsabilidade, memória e a possibilidade de mudança pudessem coexistir sem um veredito fácil.

O que resta é uma exposição que nunca existirá, e a imagem de uma instituição virada do avesso, revelando seus valores, interesses, responsabilidades, medos e limites.

Talvez essa ausência nos diga mais sobre a cultura atual do que qualquer coleção organizada na galeria. A memória, para ser mais do que um ritual, precisa nos ajudar a reconhecer o presente, mesmo quando é politicamente incômodo.

Um museu não deveria nos aliviar desse esforço, mas sim revelar contradições, permitir uma análise aprofundada e recusar-se a ocultar aquilo que não se encaixa em uma narrativa conveniente.

A pergunta mais importante após o cancelamento de “John Galliano: Horizons” talvez não seja se o Met tomou a decisão certa, mas sobre nós mesmos: o que esperamos da memória?

Deve ser um arquivo de culpa do qual um nome, uma vez inscrito, jamais pode ser removido? Ou uma ferramenta que nos permite compreender as pessoas com suas contradições, erros, responsabilidades e capacidade de mudança?

Uma cultura madura não é aquela que esquece, mas aquela que se lembra o suficiente para não precisar de respostas simples. Caso contrário, a memória vira decoração, e a moralidade funciona como uma fachada: apresentável por fora, mas consideravelmente mais complicada por dentro.

Quando a medida da moralidade muda conforme quem está sendo julgado, ela deixa de ser moral. Torna-se política.